《令人神往的靜坐開悟》#3 無我:放下我執

前言

我們上次提到了「靜坐冥想」,當我們嘗試之後,就會發現「專注」呼吸不是一件簡單的事,我們大腦很容易進入到「預模模式網路」,也就是思緒開始在亂想,可能是生活、感情、工作…等等。

這都只是一開始,當我們每天練習冥想,就會越來越好,比較能「專注」當下之餘,發現工作上也比較能靜心;

當然你或許會問,靜坐冥想,除了讓我們專注之外,有什麼意義嗎?我們這篇就來講講,什麼是「內觀」和「無我」,達到這樣的境界對我們有什麼幫助。

 

內觀

 

「內觀」這個詞或許你有聽過,我身邊有些朋友去參加過「內觀」的體驗活動,他們回來之後,他們的感受都是非常正面的,覺得自己內心平靜了許多;而且也有人說,在那邊遠離塵囂,覺得心很靜,吃起東西都覺得甘甜許多,先呼吸也覺得很舒服自在。

雖然聽完之後,有一種淨化心靈的感覺,但我還是很糢糊,到底什麼是內觀,看了作者的解釋之後,終於懂了什麼是內觀,以及它帶給我們什麼樣的效益。

作者說,他是在「毗缽舍那」這個靜坐學派進行正念靜坐的,此字的巴利語「Vipassana」意指清楚的洞見,通常譯為內觀(insight)。

內觀可以想像成「察覺自我」,藉由觀察自己來獲得一個更清晰的洞見。

簡單來說,就是追求「正念」。內觀要求你做自己的觀察者,體察自己的情緒是怎麼回事兒,就好像一個心理學家在分析自己一樣。現在在西方,尤其是知識份子中間,非常流行冥想,Google 公司都專門給員工設立了冥想室。

內觀的教導十分強調正念,有些人甚至會把內觀跟正念交替使用,但兩者的區別還是很重要。

正念靜坐是一種技巧,從簡單的減壓開始,可用以達成各種目的。

當然,內觀冥想可不僅是為了休息,也不是陶冶情操,內觀冥想的目標,是獲得對事物的洞見,和個人真正的自由。

但如果你是在傳統內觀禪修的架構中進行正念靜坐,其終極目標就更加遠大:獲得內觀。這種內觀洞見不僅只是了解某些新事物,重點在於看清實相的真實本質。

而一千多年前的佛教文獻,就清楚說明了洞見的意義。

他們把內觀定義為領會所謂的「三法印」,其中兩個法印聽起來好像沒那麼難領會。

  • 第一是「無常」:沒有事物能永遠持續,這點任誰都無法否認;
     
  • 第二是「苦」(受苦、不滿足):有誰沒受過苦、沒感到過不滿足?關於這兩相,內觀禪修的重點不太放在這兩點,畢竟基本的領會已經夠簡單,而是要理解嶄新的微妙之處、觀看最細微的地方,如此便能深刻欣賞這兩個法印是如何普遍存在。
     
  • 但是,第三的「無我」,要領會其概念就是個挑戰。不過根據佛教教義,如果靜坐是為了要獲得內觀、掌握諸法無我,至關重要的便是:以真正澄明的目光來看待現實,好為開悟鋪路。

 

這樣解釋的「無我」,相信你是「有看 ~ 沒有懂」,接下來我們就來詳細討論一下什麼是無我。

 

放下我執(無我)

 

無我,就是「放下我執」,可以想成「放下我的執念」,也就是「苦」。

 

「苦」從何來?

 

我們之前提到,本書告訴我們,為什麼我們會如此「執著」,是因為「天澤」,從生物進化的角度,人活著的目的,就是傳播自己的基因。為了傳播基因,我們就要做各種事情,吃飯、生孩子、競爭、獲得聲望等等。

而這些的「設計」之下,讓我們無窮盡的去追求、完成這些事就能獲得快樂,但這些快樂又是如此的「短暫」;也就是說,自然選擇根本不在乎我們是否快樂,它只是把快樂當作誘餌,來使我們完成基因傳播的目標。

在做某個事情之前,我們覺得做這件事會有多麼快樂,可是真正做了之後,又感覺到很空虛。這就是苦,你永遠都不會真正滿足。所謂快樂,其實是個錯覺,這就是「苦」。

從另外一個角度來看,我們都知道「苦」是佛學中的一個重要概念,當年,釋迦牟尼就是因為看見了「生、老、病、死」四種「苦」之後,才決定開始修行的。那麼「苦」到底是什麼意思?是說這個世界故意讓我們受苦?還是說苦不苦跟人的修為有關,覺悟者是感覺不到苦的?比如有一個說法,是之所以覺得苦,是因為「執著」。如果你不那麼執著,就不會那麼苦。

 

放下我執

 

既然我們都有執念,那要怎麼放下「它」呢?這就要再說到另一個詞,叫「自我」。

佛學告訴我們一個最基本的想法,「自我」在某種意義上並不存在。

每一個物質的存在,都和「我們的想法」,密切連繫在一起。

 

這麼講還是很抽像,我們用例子來說明。

我們看到一幅畫,我們覺得他很美,但更重要的是,它出自於「張大千」之手,所以更是價值不斐。你很開心的把「它」買回家之後,你掛在你的客廳上,你每天看到它,心情都非常的開心。

但是,有一天,一位名畫鑑定家剛好來你家,他告訴你客廳上的那幅畫不是偽畫,是贗品;這時候你的心裡就產生了變化,覺得這幅畫不再是如此的「美好」,反而愈看愈「礙眼」。

同樣的一幅畫,為什麼會帶給我不同的感受呢?那是因為我們附予它「意義」,嚴格來說,這就是建構的過程。

再看另一個例子,一架飛機可能會飛過你的頭頂,而你會聽到它飛過的聲音。

但你可能會想著:「喔,一架飛機。」但是,對於沒有飛機文化的人,他們聽到的聲音就只是聲音,而不是「任何東西」的聲音

所以,所有的事物,都是我們自己「建構」出來的,我們附予它意義,變成我們生活中的一部份;然而這些事物,就有可能變成我們的「執念」。

因此,想要放下這些執念,我們就必須透過「靜坐冥想」,透過「內觀」來洞察事物的本質。

 

小結

 

我們這篇進一步談到了「內觀」和「無我」,我們再來簡單複習一下:

 

  • 內觀:獲得對事物的洞見,清實相的真實本質,以獲得個人真正的自由。
     
  • 放下我執:所有的事物,都是我們自己「建構」出來的,我們附予它意義,變成我們生活中的一部份;然而這些事物,就有可能變成我們的「執念」。想要放下這些執念,我們就必須透過「靜坐冥想」,透過「內觀」來洞察事物的本質。

 

到目前為止,我們對「自我」有了更進一步的認識,已經逐漸理解了「苦」與「執念」,更重要的事,我們知道可以透過「靜坐冥想」與「內觀」來洞察所有物事的本質,來獲得個人的真正自由。

但或許你還會所有疑惑,既然「天澤」的機制下「演化」成現在的我們,那我們應該是目前為止最適合生存的模式,為什麼我們仍然會做出一些「不理智」的行為,還有為什麼我們的「思緒」一直都是這麼混亂呢?

所以接下來,我們會再來談談「心智模組」和「思緒」。

《令人神往的靜坐開悟》#1 天擇與幻想

前言

今天要介紹一本跟靜坐冥想相關的書籍,這一本書蠻讓我驚喜的,老實說真的不容易閱讀,不過當我讀過一遍又一遍之後,每次都有不同的感悟,它讓我更加平靜,也更幫助我更好的察覺自己。

雖然這一本書是用佛學的角度去出發,不過卻不算是真正講佛學的書,作者透過佛學的觀點,讓我們更加深刻的體悟到「正念」,讓我們成為更好的自己。達賴喇嘛也說過:「你從佛教習得的,不是要讓你成為更好的佛教徒,而是讓原本的你變得更好。」

接下來我們來分享幾個這本書重要的觀點。

 

1. 天擇

 

每一本書都有自己去「論述」的方式,例如《被討厭的勇氣》就是以「阿德勒心理學」的角度去論述,《我想與你好好說話》就是以「馬歇爾盧森堡-非暴力溝通」的角度去論述。

而這一本書作者採用「天擇」的角度來解釋我們為什麼有妄念、錯覺…等等,是因為我們人類的腦袋是由「天擇(演化)」設計出來的。它研究「天擇所設計出的人類腦袋是如何誤導我們,甚至奴役我們。

不過別誤會,天擇對我們來說大部份都是好的,演化的產物,絕對不是全然關於奴役和錯覺的故事。演化過的腦,透過眾多方式讓我們得以自主,而且讓我們對真實的觀點,基本上都是正確的。

天擇「關注」的事情最終只有一項:讓基因能產生下一代。

 

2. 日常的幻想

 

作者在這邊提出了另一個重要的詞:「幻想」。

什麼是幻想呢?

讓我們看看一個簡單卻基本的例子:你吃了一些垃圾食物,感到短暫的滿足。但緊接著才過了幾分鐘,你就覺得自己對這些食物已無力招架,或許還渴望再吃更多。

佛陀要傳遞的主要訊息之一,就是我們所追求的愉悅會迅速消逝,讓我們只會渴望更多,耗費光陰去追尋下一個能滿足自己的事物:下一個撒滿糖粉的甜甜圈、下一次性交、下一次職務升遷,或下一次網購。

但這些刺激總是會消逝,並讓我們想要更多。

英國搖滾樂隊滾石樂團有句歌詞就是「我無法獲得滿足」,而依照佛教教義,這就是人類的狀態。

確實,佛陀斷言生命充滿痛苦。但有些學者認為,「痛苦」其實無法完整傳達出「苦」的涵義(梵語原文:dukkha,佛教第一聖諦)。就某些目的來說,「dukkha」還可以譯為「不滿足」。

那麼,追求甜甜圈、性愛、升遷或是網購,到底哪個部分是錯覺?不同的追求會連結到不同的錯覺,但目前我們可以專注於這些渴求的共同錯覺:高估其能帶來的快樂。

 

3. 愉悅為何消逝?

 

基本邏輯就是:人類是在天擇的「設計」下,去做特定事情,以幫助我們祖先把基因傳遞給下一代。這些事情包括:吃喝、性交、贏得他人尊敬,以及打敗競爭者。再次說明我把「設計」二字加上引號,是因為天擇不是具有意識和智慧的設計者,只是無意識的過程。儘管如此,天擇確實創造出生物,彷彿這位有意識的設計者在手忙腳亂一陣之後,讓生物成為有效的基因傳播者。

所以,做為一種思想實驗,把天擇視為「設計者」可說是十分合理。再把你自己放進這整個計畫中後追問:「如果你要設計出善於散播自身基因的生物,要如何讓他們奮力追求這些目標?」換句話說,假設有吃有喝、有性交、能傲視群倫又可以擊敗對手,才有助於我們的祖先散播基因,那麼你該如何設計他們的大腦,讓他們能追求這些目標?

我認為至少有三項設計的基本原則是合理的:

1. 完成這些目標應要能帶來愉悅感,畢竟動物(包含人類)都想追求能帶來愉悅的事物。

 

2. 愉悅不應永遠持續。

 

畢竟,如果愉悅感沒有消退,我們就不會再去尋求;第一餐就會是最後一餐,因為永遠不再感到飢餓。性交也是,只要做過一次,終生就沐浴在性愛歡騰的餘暉之下。如此一來,基因就無法大量繁殖到下一代了!

 

3. 動物的大腦應該要更專注在「原則一」,遠勝於「原則二」。

 

也就是愉悅會伴隨著目標達成而出現,並且很快就會隨之消散。 畢竟,如果你專注在原則一,就會以純粹的喜好追求食物、性愛和社會地位這類事情。 要是專注在原則二,那麼你一開始就會躊躇而矛盾。

如果把這三項設計原則放在一起,你所得到的「人類困境合理解釋」,就跟佛陀診斷的一樣。「是的,」祂說,「愉悅感瞬間即逝,而且不斷讓我們感到不滿足。」原因是,愉悅感的消逝是天擇設計而出,唯有如此接踵而至的不滿足,才會讓我們追求更多愉悅感。

畢竟,天擇「不希望」我們快樂,只「希望」我們有生產力,也就是能生產。而要我們具有生產力,就是讓我們能強烈期待愉悅感,但愉悅感本身卻無法非常持久。

 

4. 快樂水車

 

知道關於自身處境的真相(至少是演化心理學所能提供的真相),未必能幫你過得更好。事實上,還可能過得更糟。因為你仍然困在人類自然的週期中:追求愉悅感,然後發現終究歸於徒勞 ── 心理學家有時稱之為「快樂水車」。但現在,你有新的理由可以看穿這一切的荒謬。換句話說,現在你知道這是一部刻意設計成讓你不斷踩踏的水車,無法真正帶你到任何地方。即便如此,你仍不斷踩個不停!

如果某部分的心智會阻撓你了解何謂真正的快樂,而你想把自己從這些心智中釋放出來,首先必須「覺察到這些心智」,而這可能會讓你感到不愉悅。

那就這樣吧,這是一種痛苦的自我意識形式,但值得付出,因為最終能引導我們獲得深刻的快樂。

 

小結

 

作者用「天擇」的角度出發:亦即「人類是在天擇的「設計」下,去做特定事情,以幫助我們祖先把基因傳遞給下一代。這些事情包括:吃喝、性交、贏得他人尊敬,以及打敗競爭者。」

正因為這樣的設計之下,我們的任務傳宗接代,所以只要有利於我們生存和基因傳遞,我們的基因都會給我們很好的獎勵 ( 愉悅感 ),然而,這種愉悅感通常稍縱即逝,因為這樣才能鼓勵我們不斷反覆的去做這些事情,即使它消逝的很快。

 

作者在這邊稱這些行為為「幻想」,正因為我們追求這種幻想,像就是不斷踩著「快樂水車」去追求幸福,然而這些愉悅卻又快速的不斷消逝;這也是佛佗所說的「苦」,也就是不滿足。

 

知道了「天擇」與「幻覺」之後,一旦我們察覺到這件事情,我們就有機會跳脫出「快樂水車」的困境,後續作者會告訴我們更多的方法,我們下篇再繼續說。

 

令人神往的靜坐開悟:天擇與幻想