前言

我們上次提到了「靜坐冥想」，當我們嘗試之後，就會發現「專注」呼吸不是一件簡單的事，我們大腦很容易進入到「預模模式網路」，也就是思緒開始在亂想，可能是生活、感情、工作…等等。

這都只是一開始，當我們每天練習冥想，就會越來越好，比較能「專注」當下之餘，發現工作上也比較能靜心；

當然你或許會問，靜坐冥想，除了讓我們專注之外，有什麼意義嗎？我們這篇就來講講，什麼是「內觀」和「無我」，達到這樣的境界對我們有什麼幫助。

　

內觀

　

「內觀」這個詞或許你有聽過，我身邊有些朋友去參加過「內觀」的體驗活動，他們回來之後，他們的感受都是非常正面的，覺得自己內心平靜了許多；而且也有人說，在那邊遠離塵囂，覺得心很靜，吃起東西都覺得甘甜許多，先呼吸也覺得很舒服自在。

雖然聽完之後，有一種淨化心靈的感覺，但我還是很糢糊，到底什麼是內觀，看了作者的解釋之後，終於懂了什麼是內觀，以及它帶給我們什麼樣的效益。

作者說，他是在「毗缽舍那」這個靜坐學派進行正念靜坐的，此字的巴利語「Vipassana」意指清楚的洞見，通常譯為內觀（insight）。

內觀可以想像成「察覺自我」，藉由觀察自己來獲得一個更清晰的洞見。

簡單來說，就是追求「正念」。內觀要求你做自己的觀察者，體察自己的情緒是怎麼回事兒，就好像一個心理學家在分析自己一樣。現在在西方，尤其是知識份子中間，非常流行冥想，Google 公司都專門給員工設立了冥想室。

內觀的教導十分強調正念，有些人甚至會把內觀跟正念交替使用，但兩者的區別還是很重要。

正念靜坐是一種技巧，從簡單的減壓開始，可用以達成各種目的。

當然，內觀冥想可不僅是為了休息，也不是陶冶情操，內觀冥想的目標，是獲得對事物的洞見，和個人真正的自由。

但如果你是在傳統內觀禪修的架構中進行正念靜坐，其終極目標就更加遠大：獲得內觀。這種內觀洞見不僅只是了解某些新事物，重點在於看清實相的真實本質。

而一千多年前的佛教文獻，就清楚說明了洞見的意義。

他們把內觀定義為領會所謂的「三法印」，其中兩個法印聽起來好像沒那麼難領會。

• 第一是「無常」：沒有事物能永遠持續，這點任誰都無法否認；
  　
• 第二是「苦」（受苦、不滿足）：有誰沒受過苦、沒感到過不滿足？關於這兩相，內觀禪修的重點不太放在這兩點，畢竟基本的領會已經夠簡單，而是要理解嶄新的微妙之處、觀看最細微的地方，如此便能深刻欣賞這兩個法印是如何普遍存在。
  　
• 但是，第三的「無我」，要領會其概念就是個挑戰。不過根據佛教教義，如果靜坐是為了要獲得內觀、掌握諸法無我，至關重要的便是：以真正澄明的目光來看待現實，好為開悟鋪路。

　

這樣解釋的「無我」，相信你是「有看 ~ 沒有懂」，接下來我們就來詳細討論一下什麼是無我。

　

放下我執(無我)

　

無我，就是「放下我執」，可以想成「放下我的執念」，也就是「苦」。

　

「苦」從何來？

　

我們之前提到，本書告訴我們，為什麼我們會如此「執著」，是因為「天澤」，從生物進化的角度，人活著的目的，就是傳播自己的基因。為了傳播基因，我們就要做各種事情，吃飯、生孩子、競爭、獲得聲望等等。

而這些的「設計」之下，讓我們無窮盡的去追求、完成這些事就能獲得快樂，但這些快樂又是如此的「短暫」；也就是說，自然選擇根本不在乎我們是否快樂，它只是把快樂當作誘餌，來使我們完成基因傳播的目標。

在做某個事情之前，我們覺得做這件事會有多麼快樂，可是真正做了之後，又感覺到很空虛。這就是苦，你永遠都不會真正滿足。所謂快樂，其實是個錯覺，這就是「苦」。

從另外一個角度來看，我們都知道「苦」是佛學中的一個重要概念，當年，釋迦牟尼就是因為看見了「生、老、病、死」四種「苦」之後，才決定開始修行的。那麼「苦」到底是什麼意思？是說這個世界故意讓我們受苦？還是說苦不苦跟人的修為有關，覺悟者是感覺不到苦的？比如有一個說法，是之所以覺得苦，是因為「執著」。如果你不那麼執著，就不會那麼苦。

　

放下我執

　

既然我們都有執念，那要怎麼放下「它」呢？這就要再說到另一個詞，叫「自我」。

佛學告訴我們一個最基本的想法，「自我」在某種意義上並不存在。

每一個物質的存在，都和「我們的想法」，密切連繫在一起。

　

這麼講還是很抽像，我們用例子來說明。

我們看到一幅畫，我們覺得他很美，但更重要的是，它出自於「張大千」之手，所以更是價值不斐。你很開心的把「它」買回家之後，你掛在你的客廳上，你每天看到它，心情都非常的開心。

但是，有一天，一位名畫鑑定家剛好來你家，他告訴你客廳上的那幅畫不是偽畫，是贗品；這時候你的心裡就產生了變化，覺得這幅畫不再是如此的「美好」，反而愈看愈「礙眼」。

同樣的一幅畫，為什麼會帶給我不同的感受呢？那是因為我們附予它「意義」，嚴格來說，這就是建構的過程。

再看另一個例子，一架飛機可能會飛過你的頭頂，而你會聽到它飛過的聲音。

但你可能會想著：「喔，一架飛機。」但是，對於沒有飛機文化的人，他們聽到的聲音就只是聲音，而不是「任何東西」的聲音。

所以，所有的事物，都是我們自己「建構」出來的，我們附予它意義，變成我們生活中的一部份；然而這些事物，就有可能變成我們的「執念」。

因此，想要放下這些執念，我們就必須透過「靜坐冥想」，透過「內觀」來洞察事物的本質。

　

小結

　

我們這篇進一步談到了「內觀」和「無我」，我們再來簡單複習一下：

　

• 內觀：獲得對事物的洞見，清實相的真實本質，以獲得個人真正的自由。
  　
• 放下我執：所有的事物，都是我們自己「建構」出來的，我們附予它意義，變成我們生活中的一部份；然而這些事物，就有可能變成我們的「執念」。想要放下這些執念，我們就必須透過「靜坐冥想」，透過「內觀」來洞察事物的本質。

　

到目前為止，我們對「自我」有了更進一步的認識，已經逐漸理解了「苦」與「執念」，更重要的事，我們知道可以透過「靜坐冥想」與「內觀」來洞察所有物事的本質，來獲得個人的真正自由。

但或許你還會所有疑惑，既然「天澤」的機制下「演化」成現在的我們，那我們應該是目前為止最適合生存的模式，為什麼我們仍然會做出一些「不理智」的行為，還有為什麼我們的「思緒」一直都是這麼混亂呢？

所以接下來，我們會再來談談「心智模組」和「思緒」。

前言

今天要介紹一本跟靜坐冥想相關的書籍，這一本書蠻讓我驚喜的，老實說真的不容易閱讀，不過當我讀過一遍又一遍之後，每次都有不同的感悟，它讓我更加平靜，也更幫助我更好的察覺自己。

雖然這一本書是用佛學的角度去出發，不過卻不算是真正講佛學的書，作者透過佛學的觀點，讓我們更加深刻的體悟到「正念」，讓我們成為更好的自己。達賴喇嘛也說過：「你從佛教習得的，不是要讓你成為更好的佛教徒，而是讓原本的你變得更好。」

接下來我們來分享幾個這本書重要的觀點。

　

1. 天擇

　

每一本書都有自己去「論述」的方式，例如《被討厭的勇氣》就是以「阿德勒心理學」的角度去論述，《我想與你好好說話》就是以「馬歇爾盧森堡-非暴力溝通」的角度去論述。

而這一本書作者採用「天擇」的角度來解釋我們為什麼有妄念、錯覺…等等，是因為我們人類的腦袋是由「天擇(演化)」設計出來的。它研究「天擇所設計出的人類腦袋是如何誤導我們，甚至奴役我們。」

不過別誤會，天擇對我們來說大部份都是好的，演化的產物，絕對不是全然關於奴役和錯覺的故事。演化過的腦，透過眾多方式讓我們得以自主，而且讓我們對真實的觀點，基本上都是正確的。

天擇「關注」的事情最終只有一項：讓基因能產生下一代。

　

2. 日常的幻想

　

作者在這邊提出了另一個重要的詞：「幻想」。

什麼是幻想呢？

讓我們看看一個簡單卻基本的例子：你吃了一些垃圾食物，感到短暫的滿足。但緊接著才過了幾分鐘，你就覺得自己對這些食物已無力招架，或許還渴望再吃更多。

佛陀要傳遞的主要訊息之一，就是我們所追求的愉悅會迅速消逝，讓我們只會渴望更多，耗費光陰去追尋下一個能滿足自己的事物：下一個撒滿糖粉的甜甜圈、下一次性交、下一次職務升遷，或下一次網購。

但這些刺激總是會消逝，並讓我們想要更多。

英國搖滾樂隊滾石樂團有句歌詞就是「我無法獲得滿足」，而依照佛教教義，這就是人類的狀態。

確實，佛陀斷言生命充滿痛苦。但有些學者認為，「痛苦」其實無法完整傳達出「苦」的涵義（梵語原文：dukkha，佛教第一聖諦）。就某些目的來說，「dukkha」還可以譯為「不滿足」。

那麼，追求甜甜圈、性愛、升遷或是網購，到底哪個部分是錯覺？不同的追求會連結到不同的錯覺，但目前我們可以專注於這些渴求的共同錯覺：高估其能帶來的快樂。

　

3. 愉悅為何消逝？

　

基本邏輯就是：人類是在天擇的「設計」下，去做特定事情，以幫助我們祖先把基因傳遞給下一代。這些事情包括：吃喝、性交、贏得他人尊敬，以及打敗競爭者。再次說明我把「設計」二字加上引號，是因為天擇不是具有意識和智慧的設計者，只是無意識的過程。儘管如此，天擇確實創造出生物，彷彿這位有意識的設計者在手忙腳亂一陣之後，讓生物成為有效的基因傳播者。

所以，做為一種思想實驗，把天擇視為「設計者」可說是十分合理。再把你自己放進這整個計畫中後追問：「如果你要設計出善於散播自身基因的生物，要如何讓他們奮力追求這些目標？」換句話說，假設有吃有喝、有性交、能傲視群倫又可以擊敗對手，才有助於我們的祖先散播基因，那麼你該如何設計他們的大腦，讓他們能追求這些目標？

我認為至少有三項設計的基本原則是合理的：

１. 完成這些目標應要能帶來愉悅感，畢竟動物（包含人類）都想追求能帶來愉悅的事物。

　

２. 愉悅不應永遠持續。

　

畢竟，如果愉悅感沒有消退，我們就不會再去尋求；第一餐就會是最後一餐，因為永遠不再感到飢餓。性交也是，只要做過一次，終生就沐浴在性愛歡騰的餘暉之下。如此一來，基因就無法大量繁殖到下一代了！

　

３. 動物的大腦應該要更專注在「原則一」，遠勝於「原則二」。

　

也就是愉悅會伴隨著目標達成而出現，並且很快就會隨之消散。 畢竟，如果你專注在原則一，就會以純粹的喜好追求食物、性愛和社會地位這類事情。 要是專注在原則二，那麼你一開始就會躊躇而矛盾。

如果把這三項設計原則放在一起，你所得到的「人類困境合理解釋」，就跟佛陀診斷的一樣。「是的，」祂說，「愉悅感瞬間即逝，而且不斷讓我們感到不滿足。」原因是，愉悅感的消逝是天擇設計而出，唯有如此接踵而至的不滿足，才會讓我們追求更多愉悅感。

畢竟，天擇「不希望」我們快樂，只「希望」我們有生產力，也就是能生產。而要我們具有生產力，就是讓我們能強烈期待愉悅感，但愉悅感本身卻無法非常持久。

　

4. 快樂水車

　

知道關於自身處境的真相（至少是演化心理學所能提供的真相），未必能幫你過得更好。事實上，還可能過得更糟。因為你仍然困在人類自然的週期中：追求愉悅感，然後發現終究歸於徒勞 ── 心理學家有時稱之為「快樂水車」。但現在，你有新的理由可以看穿這一切的荒謬。換句話說，現在你知道這是一部刻意設計成讓你不斷踩踏的水車，無法真正帶你到任何地方。即便如此，你仍不斷踩個不停！

如果某部分的心智會阻撓你了解何謂真正的快樂，而你想把自己從這些心智中釋放出來，首先必須「覺察到這些心智」，而這可能會讓你感到不愉悅。

那就這樣吧，這是一種痛苦的自我意識形式，但值得付出，因為最終能引導我們獲得深刻的快樂。

　

小結

　

作者用「天擇」的角度出發：亦即「人類是在天擇的「設計」下，去做特定事情，以幫助我們祖先把基因傳遞給下一代。這些事情包括：吃喝、性交、贏得他人尊敬，以及打敗競爭者。」

正因為這樣的設計之下，我們的任務傳宗接代，所以只要有利於我們生存和基因傳遞，我們的基因都會給我們很好的獎勵 ( 愉悅感 )，然而，這種愉悅感通常稍縱即逝，因為這樣才能鼓勵我們不斷反覆的去做這些事情，即使它消逝的很快。

　

作者在這邊稱這些行為為「幻想」，正因為我們追求這種幻想，像就是不斷踩著「快樂水車」去追求幸福，然而這些愉悅卻又快速的不斷消逝；這也是佛佗所說的「苦」，也就是不滿足。

　

知道了「天擇」與「幻覺」之後，一旦我們察覺到這件事情，我們就有機會跳脫出「快樂水車」的困境，後續作者會告訴我們更多的方法，我們下篇再繼續說。